Experimentar el Tao

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"'Trata' de obtener lo máximo en la Humildad (en el juego limpio con uno mismo);
'Mantente' firme a las bases de la Quietud (en meditación).

Miríadas de objetos toman forma  y surgen a la actividad (en lo mundano),
Pero los 'observo' volver nuevamente al reposo (como fin).
Como la vegetación que crece lujuriosa
Pero retorna a la raíz (suelo) de la que ha brotado.

Retornar a la raíz (Esencia de uno mismo) es Reposo;
Se le llama volver al propio Destino (del ser humano).
Volver al propio Destino es encontrar la Ley Eterna (realizar el sentido de la vida).
Conocer la Ley Eterna es la Luz,
Y no conocer la Ley Eterna
Es llamar la desgracia.
El que 'conoce' la Ley Eterna (que experimenta al Tao) 'es' tolerante;
Siendo tolerante, 'es' imparcial;
Siendo imparcial, 'es' regio.
Siendo regio, 'está' de acuerdo con la Naturaleza (se mueve en el mismo plano que Ella), 'está' de acuerdo con el Tao;
Estando de acuerdo con el Tao, 'es' eterno,
Y toda 'su' vida, hasta el fin, está libre de todo mal."
(Lao Tsé, Tao Te King, XVI)

Krishna, Brahman, 'Dios', Energía Universal, Unidad Suprema, Sat-Chit-Ananda...

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“Siempre que el bien decae, extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, 'Mi' Espíritu 'se' manifiesta en forma humana sobre esta tierra.”
 

(Krishna, Bhagavad Gita, 4-7)

(Fuente: Equilibrio Yoga FB)

Los cuatro caminos del conocimiento

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Los Maestros del Vedanta 'aseguran' que un genuino buscador del conocimiento 'debe' practicar disciplinas apropiadas. El conocimiento verdadero va siempre acompañado por una experiencia directa personal. Conocer el Atman es darse cuenta que el Ser del Hombre es Conciencia Pura. Conocer Brahmán es tornarse Brahmán.
Por lo tanto, a la comprensión intelectual de la Vedanta debe seguirle una real transformación de la vida misma. De otro modo, no tendrá un beneficio práctico para el aspirante.
Por otra parte, muchos de 'nuestros' razonamientos no son sino la racionalización de 'nuestros' deseos. La mayoría de las personas 'perciben' las cosas del modo que 'quieren' entenderlas. Esas personas 'prueban' solamente lo que ellas 'quieren' probar. Por consiguiente la obtención de la Verdad exige un completo desapego de todas las cosas, incluyendo 'nuestros' propios pensamientos y 'nuestro' 'yo'.
Los buscadores del conocimiento 'son' exhortados a practicar las cuatro disciplinas conocidas en filosofía Vedanta como “sadhana-chatushtaya” o sea los cuatro instrumentos del Conocimiento espiritual. Ellos son:

1- VIVEKA, o discriminación entre lo Real y lo irreal. Se trata de la intuitiva e invariable convicción de la mente de que tan sólo Brahmán es lo Real y que todas las otras cosas son irrealidad e ilusión. El discernimiento es la primera y más importante disciplina; sin ésta, la segunda —llamada “renunciación”— no será posible.

SRAVAM – Aprender a escuchar

MANANAM – Aprender a reflexionar

NIDIDHYASAM - Aprender a meditar

SAMADHI – Absorberse en Brahmán

2. VAIRAGYA, o desapasionamiento (renuncia). Consiste en el total abandono de todos los placeres provenientes del goce de los objetos sensibles: desde los que pertenecen al mundo material hasta aquella felicidad que uno 'espera' encontrar en el mundo celeste, después de la muerte.

A través de las enseñanzas de las Escrituras y de la observación personal, el aspirante inteligente 'se' da cuenta que ningún placer aquí o en el más allá puede tener duración infinita, dado que todos los deleites son el resultado de acciones finitas. Aún las buenas acciones —como los actos de caridad, el estudio o el culto religioso— son finitas por naturaleza. Sus resultados, por lo tanto, serán también finitos.

El auto-conocimiento (Conocimiento del Ser), como 'veremos' más adelante, no es resultado directo de ninguna acción. Existe de manera permanente. Las disciplinas de la Vedanta simplemente disipan la ignorancia que es la barrera que impide abrazar el Conocimiento y llegar a la gloria del Ser que esplende desde allí en adelante. Esta disciplina puede ser comparada a un viento que despeja una nube oscura que ocultaba la radiante luz del Sol y que, al alejarse, revela de súbito la luminosa órbita solar. Así como el Sol no es producto del viento, así tampoco el Ser es producto de ninguna disciplina. En cambio, la felicidad que 'obtenemos' en el mundo -o la infelicidad— sí es el resultado directo de 'nuestra' acción.

3. SHATSAMPATTI, o los seis tesoros. Forma el fundamento ético de la vida espiritual. Su práctica prepara las facultades internas para el cultivo de un conocimiento espiritual más elevado. Estos seis tesoros son los siguientes:

a)   Sama, o serenidad:   La permanencia de la mente en Brahmán, después que se ha desapegado de todos los objetos sensibles a través del firme conocimiento de los defectos que le son inherentes. El efecto concreto que tiene esta disciplina sobre el aspirante, es que éste 'se' entrega por entero a comprender a Brahmán a través de 'su' maestro o de las Escrituras. Luego 'razonará' sobre la instrucción recibida y 'meditará' su significado. El estudiante de Vedanta, como todo verdadero filósofo, 'debe' cultivar la serenidad interior. 'Transita' por un camino muy difícil, a menudo comparado con el filo de una navaja. 'Debe' poseer la convicción de 'su' verdad,  pero nunca 'ha' de ser arrastrado por ninguna pasión.  El vedantino a menudo 'es' comparado con el fuego brillante del carbón, libre de humo y ruido, después que la madera ha sido consumida.

b)  Dama, o auto-control: Alejamiento de los órganos de percepción y de acción de sus respectivos objetos, para ser mantenidos bajo control. Los órganos de percepción son aquéllos que gustan, oyen, huelen, ven y tocan. Los órganos de acción son aquellos del hablar,  del  asir, del moverse, de procrear y de evacuar. Dotado con esta virtud, el aspirante 'se' dedica tan sólo a oír hablar de Brahmán, a razonar y a meditar sobre El.

c)   Uparati, o auto-dominio: Función de la mente que impide que los órganos  de los sentidos, restriñidos  por sama y dama, regresen a los objetos de su atracción. Esta virtud, de acuerdo a algunos vedantistas, significa el renunciamiento a los deberes mundanales y la aceptación del sannyasa o vida monástica.

d)  Titiksha,  o indulgencia: La resistencia a toda aflicción surgida del contacto de los sentidos con sus objetos. El hombre que practica esta disciplina no 'se' preocupa por aliviar 'sus' sufrimientos físicos ni 'demuestra' ninguna pena o ansiedad ante 'sus' embates. Por medio de esta disciplina, el aspirante 'permanece' incólume ante el calor y el frío, el placer y el dolor, el amor y el odio, y todos los otros pares de opuestos.

e)  Samadhana, o completa concentración: Concentración de la mente en Brahmán —después de haberla disciplinado por medio de las prácticas arriba mendionadas—, tal cual lo enseñan las Escrituras y los maestros competentes.

f)   Sraddha, o fe: Función de la mente que capacita al aspirante para aceptar la verdad de las palabras de la Vedanta, tal como las  'enseña' el maestro  competente.  Esta no es una creencia mecánica o incuestionable. Es, más bien, una actitud mental afirmativa, opuesta a la actitud escéptica y negativa. Dotado de esta virtud, el aspirante 'cree' intuitivamente en la existencia de la Realidad ultérrima y en la eternidad del Alma o el Ser. Así pues, él 'sabe'  que  está capacitado para realizar cualquier sacrificio tendiente al logro de la Realidad.

4. MUMUKSHUTWAN, o ferviente anhelo de Liberación. Este es el intenso anhelo que 'posee' el estudiante de liberarse a sí mismo -a través del conocimiento del Ser Real— de todas las esclavitudes a que 'lo' 'somete' el cuerpo, la mente y el ego, y que son esclavitudes creadas por la ignorancia. Debe entenderse que este anhelo es totalmente diferente a cualquier inquietud que son estados inferiores de la mente. Una mente inquieta muestra falta de control y también ausencia de un firme creer en la existencia de la Verdad. Esa inquietud crea confusión; en cambio, el anhelo por la Liberación es el resultado de todas las virtudes arriba mencionadas. Dota a la mente de una intensa concentración y la capacita para atravesar la densa capa de la ignorancia. Renunciamiento y anhelo de Liberación son las virtudes cardinales por las que las otras producen sus frutos. Sin ellas, la disciplina meramente ética da como resultado solo un barniz exterior de espiritualidad.

El gran Shánkara 'pone' énfasis en el cultivo de la bhakti, o devoción, como supremamente necesaria para obtener la Liberación. La bhakti es un ardor único y una inamovible pasión por la realización de la Verdad. Sin este estímulo emocional el aspirante 'se' pierde, a menudo, en el páramo de un árido intelectualismo o 'encuentra' 'su' lugar en la torre de marfil de las especulaciones filosóficas, fracasando en la búsqueda del máximo triunfo, que es la liberación de la mente.

• ÉTICA Y MORAL
• LAS 4 METAS DE LA VIDA
• 4 CAMINOS DEL CONOCIMIENTO
• EL GURU
• KARMA Y RENACIMIENTO
• 4 ETAPAS DE LA VIDA
• COSMOLOGÍA Y CICLOS

(Fuente: http://www.yogaindia.es/4-CAMINOS-DEL-CONOCIMIENTO-P64.html)

En el fondo es mentira (*****Entrada de especial interés*****)

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"Esta sociedad se basa en la satisfacción del propio ego, del propio "yo", y, para satisfacerlo, el dinero es el medio, de ahí que esta sea la meta en la vida: poseer dinero para satisfacer al "yo". El problema comienza cuando en el mundo hay siete mil millones de seres humanos funcionando bajo la misma consigna. Bajo esta consigna, siempre 'ganará' el más "sin escrúpulos", el más "sinvergüenza", porque, en este tipo de juego, la bondad y la limpieza de corazón y la honradez no son necesarios, no conducen a nada "práctico" en realidad. No es un problema de sistema (Capitalismo, Liberalismo, Socialismo, etc.), sino de la misma base de la sociedad.

Buda 'descubrió', hace dos mil quinientos años, que sustentar la vida en la satisfacción del "yo" es la clave de todos los males, y que 'liberarse' de esto conduce a la paz y a la verdad y a la auténtica felicidad, porque todo está asentado, en esta sociedad, en un "yo" que en el fondo es mentira, porque la verdadera identidad de los seres 'es' otra, de ahí 'su' sufrimiento y 'su' intrínseca insatisfacción, aunque 'se' posean todos los tesoros de la Tierra."

(Braddha Bala)

(Fuente imagen: Equilibrio Yoga FB)

“’Dios’ solo puede ser hallado cuando ‘estás’ desnudo ―completamente desnudo, sin nada que ocultar, sin ningún secreto que guardar―, cuando ‘estás’ totalmente abierto. ‘Dios’ solo puede ser hallado cuando en ese estado de apertura no existe  nada más que un sabor ―el sabor de la consciencia y de la presencia. Todo el mensaje de Jesús (de Nazaret) consiste en la consciencia.”

(Osho)

"'Nadie' debe pensar del mal a la ligera, 'diciéndose': "No 'me' llegará". Pues a la manera en que el agua, gota a gota, llena el vaso, así 'el' loco 'deja' que el mal 'le' invada, 'recibiéndolo' poco a poco.
'Nadie' debe pensar del bien a la ligera, 'diciéndose': "No 'me' alcanzará jamás". Pues a la manera en que el agua, poco a poco, llena el vaso, 'el' sabio 'irá' recibiendo el bien poco a poco."
(Buda)

"'Los' aguadores 'llevan' el agua donde 'quieren', 'los' arqueros 'pueden' disponer de la flecha, 'los' carpinteros 'igualan' un trozo de madera. 'Las' gentes sabias 'se' hacen a 'sí mismas'. No 'dudan' entre la injuria y el elogio. Al oír la ley (la Verdad, el Tao...) 'se' vuelven serenas, como un lago profundo, calmo y tranquilo."
(Buda)

Gandhi - Película completa (Duración: 03:03:25)

Revolución pacífica - Gandhi

El poder de la No-violencia (Ahimsa) - Gandhi

Una sociedad 'libre'

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"Para controlar a la gente lo único que 'tienen' que hacer es dictar las normas de la sociedad, lo que está bien y lo que está mal y 'construyen' lo que 'yo' llamo la zona libre de problemas y si 'vives' la vida dentro de esos parámetros entonces la gente 'te' dejará en paz porque 'eres' normal, pero cuando 'te' sales de ahí y 'manifiestas' 'tus' propias opiniones, hay una población, un ejército de guardias de seguridad de la prisión que saltarán sobre 'aquellos' que 'intenten' salirse de las normas."

(David Icke)

La senda de Buda

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"Todo es ardiente, ardiente es el ojo; ardientes son los pensamientos; ardientes son todos los sentidos. Arden con el fuego de la pasión. Aquí es la ira; allá es la ignorancia; más allá es el odio; y en tanto el fuego encuentre materias inflamables de que nutrirse, arderá, y existirán el nacimiento y la muerte, la caducidad, la pena, el lamento, el dolor, la desesperación y la tristeza. Teniendo esto en cuenta, 'un discípulo de la Verdad' 'verá' Las Cuatro Nobles Verdades y 'marchará' por El Óctuple Sendero. 'Desconfiará' de su visión, 'desconfiará' de sus pensamientos, 'desconfiará' de todos 'sus' sentidos. 'Se' deshará de la pasión y 'se' liberará. 'Se' liberará del egoísmo y 'llegará' al bendito estado del Nirvana (Estado del espíritu donde el Apego, la Pena y el Deseo Desaparecen [LIBERACIÓN])."

(Buda)

"Se ha dicho que 'aquel' que 'sabe' preservar bien 'su' vida ('Aquel' que 'se' ha liberado de la 'esclavitud' del mundo, un mukta).
No 'encuentra' ni tigres ni búfalos en la Tierra,
No 'es' vulnerable a las armas en el campo de batalla;
Los cuernos del búfalo salvaje no tienen poder contra 'él';
Las armas del soldado no tienen valor contra 'él'.
¿Cómo es esto?
Porque 'está' más allá de la muerte."
(Lao Tsé. Tao Te king. Fragmento de cap. L)

"Si no 'encuentras' la paz en 'ti' mismo, nunca la 'encontrarás' en ninguna otra parte."

El más grande de los secretos (*****Entrada destacada*****. Aunque puede resultar de difícil comprensión para muchos, sinteza como nada el viaje y sentido del ser humano en este mundo)

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"La diferencia entre ellos (Brahmán, 'Dios' y yiva, el ser humano) ha sido creada por los atributos ilusorios (upadhi) que no son reales. El upadhi (atributo) de Ishvara ('Dios') es maya (ilusión), la causa del Mahat (la inteligencia cósmica) y los demás (las modificaciones que proceden del Mahat) y 'tú' debes saber que el upadhi (atributo ilusorio) del yiva (ser humano) son las cinco envolturas (ego, apego a una personalidad, concepción errónea, ignorancia de sí mismo, falta de discernimiento).

Estos son los dos respectivos (upadhis [atributos ilusorios]) de Ishvara ('Dios') y el yiva (ser humano o supuesta identidad independiente) y cuando ellos son eliminados perfectamente no habrá Ishvara ni yiva. El reino es el símbolo del rey y el escudo el del soldado, pero cuando se los quita no habrá ni rey ni soldado."

(Sri Shánkara)

Las Cuatro Nobles Verdades de Buda (Una auténtica joya intemporal; casi el más grande descubrimiento de la existencia para el fin de todo conflicto y consecución de una verdadera paz y dicha)

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1. Existe el sufrimiento en este mundo. Se sufre al nacer, al enfermar, al perder e incluso al ganar.

2. Este sufrimiento tiene una causa. El 'yo', la personalidad, es la causa última del sufrimiento; despertándose una sed de apego hacia el propio cuerpo y su conservación y progresión en este mundo.

3. Cuando se consigue hallar la causa del sufrimiento, el apego a un 'yo', y se acaba con este apego o falsa identificación a un 'yo' o personalidad, el sufrimiento desaparece.

4. El camino para acabar con el sufrimiento derivado de la identificación a un 'yo' es el  Óctuple Sendero:

La buena forma de comprender.

Las buenas decisiones.

La buena forma de hablar.

La buena forma de actuar.

La buena forma de ganarse la vida.

Los buenos esfuerzos.

Los buenos pensamientos.

La saludable paz del espíritu.

(Buda, Braddha Bala)

******* ¿DORMIDO O DESPIERTO? ******* (no se lo 'pierdan')

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"'Medita' sobre dos estados. Uno es el estado de sueño, en el que se encuentra la mayor parte de la humanidad. La gente vive como sonámbula; su vida es mecánica, su conducta es inconsciente. Las personas no son conscientes de quiénes son, no son conscientes de lo que están haciendo, no son conscientes de adónde van. Su vida es accidental; una madera a la deriva.

En este estado también existe bodhichitta (el Paraíso), la conciencia búdica, o la conciencia crística, o la conciencia kríshnica; no importa el nombre que 'elijas', 'puedes' elegir. Incluso en aquellos que están completamente dormidos, sin tan siquiera haber vislumbrado la conciencia, también existe bodhichitta, también existe la consciencia del buda; pero se encuentra cubierta de basura. Y la basura viene de los cinco sentidos: los ojos, los oídos y los demás sentidos.

Los sentidos vierten constantemente dentro de 'ti' todo tipo de impresiones del exterior. Todo lo que 'ves' llega inmediatamente adentro; todo lo que 'lees' llega adentro; todo lo que 'oyes' llega adentro. Y 'tu' bodhichitta es como un diamante cubierto con capas y capas de impresiones. Éste es un estado.

Lo que los sentidos 'te' traigan, la muerte se lo llevará; porque la muerte 'te' desconectará de todo lo que venga de afuera. Lo que venga de afuera nunca puede convertirse en parte de 'ti', permanece separado. Se queda dentro de 'ti' como un elemento extraño, nunca se convierte en 'tu' naturaleza.

El segundo estado es el estado del despierto, del buda, del iluminado, del que está absolutamente alerta. En el ser humano despierto ha sucedido una transformación. Él también tiene cinco sentidos, pero ahora estos cinco sentidos funcionan de una manera totalmente diferente. Estos cinco sentidos comienzan a verter su compasión al mundo exterior.

A la persona que está dormida, los cinco sentidos le traen sólo impresiones del exterior. En la persona que está despierta, esos mismos sentidos operan vertiendo al mundo exterior su amor, su energía, su compasión.

Cuando 'descubres' bodhichitta, cuando 'llegas' a conocer la consciencia interna, 'dejas' de ser un mendigo. No 'tomas' nada del exterior. Al contrario, 'te' conviertes en un emperador, 'empiezas' a verter 'tu' ser hacia el mundo exterior; lo 'embelleces', 'te' conviertes en una bendición para el mundo. Ésta es la transformación.

Si 'estás' alerta, le 'darás' algo al mundo, 'serás' dador. 'Recuerda', cuanto más 'des', más 'tienes'; porque cuanto más 'viertas' en el mundo, más y más sigue fluyendo a 'ti' de desconocidas fuentes de la existencia. 'Estás' conectado con lo oceánico. Bodhichitta es la puerta de lo oceánico.

Ese océano es 'Dios', de ese océano fluyen continuamente manantiales a 'ti'. 'Tú' simplemente compartes.

Jesús (de Nazareth) dice: "Aquellos que guarden, perderán; y aquellos que pierdan (den), guardarán."

'Comparte' y 'tendrás' más. 'Da' y 'recibirás' del más allá. La persona transformada está dando continuamente. Tiene tanto que dar... Está rebosando.



(Osho)

El Óctuple Sendero de Buda

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1. La buena forma de comprender.

2. Las buenas decisiones.

3. La buena forma de hablar.

4. La buena forma de actuar.

5. La buena forma de ganarse la vida.

6. Los buenos esfuerzos.

7. Los buenos pensamientos.

8. La saludable paz del espíritu.

(Buda)