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Existe Algo, misterioso a la par que bien presente en la realidad; Algo que llena todos los confines, todos los espacios y que, finalmente, se demuestra como lo único auténticamente real en este mundo. En muchos lugares lo llaman 'Dios', en otros Brahmán o, simplemente, Energía. Es algo que está ahí. Los que lo buscan con honradez lo encuentran y se hacen parte de Él. Eso es estar en el Paraíso en esta misma Tierra, estar en corroborable paz y plenitud.
Braddha Bala
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jueves, 28 de febrero de 2013
El verdadero yogui
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"Es un verdadero yogui el que 'se' ve a 'sí mismo' en el entero universo y el entero universo en 'sí mismo'."
(Swami Vivekananda)
(Fuente: Open Your Mind FB)
miércoles, 27 de febrero de 2013
Tal que un auténtico botarate
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"'Seguiré' haciendo el mismo teatro; 'seguiré' notando la misma noche fría, muy fría. 'Seguiré' percibiendo ausencias, huidas, faltas de algo.
'Insistiré' en la comedia, 'me' 'haré' todo un profesional de ella y, a la postre, 'terminaré' por confundir ficción con realidad. Entonces el escenario parecerá bonito, perfecto, como ha de ser, y las sonrisas bailarán por los rostros de los otros actores -Es un pacto; 'pactamos' entre el conjunto de humanos que puebla el planeta que esta obra de teatro de todos los días es la realidad y, entonces, las noches parecen como menos frías y se antojan como más acompañadas-.
Pero que 'estaré' viviendo 'manejándome' de esta manera, sino una manifiesta comedia, una falsedad evidente, falsedad que terminará por doler, que dejará un vacío en lo esencial, que 'me' forzará a permanecer el resto de la vida en el mismo sitio, en el punto de partida de esta experiencia única e increíble que representa el existir, sin avanzar en absoluto, tal que un auténtico botarate.
Sí, eso es ('me' insisto), tal que un auténtico botarate."
Sí, eso es ('me' insisto), tal que un auténtico botarate."
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: soriacampus.worpress.com)
Cosmología y ciclos
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La cosmología de la
ciencia moderna ha sufrido importantes cambios en las diversas épocas.
Cualquier interpretación del universo relativo es susceptible de cambio,
puesto que ello depende del punto de vista o modo de observación de sus
diferentes intérpretes. Así, 'vemos' que los sólidos átomos dan lugar a
los indefinibles electrones. La interpretación ptolemaica del universo fue modificada por la interpretación copernicana; y la física de Newton, por la teoría einsteniana de la relatividad. Según el Vedanta, todas estas interpretaciones son verdaderas desde sus particulares puntos de vista. No obstante, en lo referente a la cosmología Vedanta, nunca debe olvidarse que su propósito no es explicar el universo y su origen, sino establecer, a través de él, la Ultima Realidad que es Brahmán.
Fuera de Brahmán, el universo carece de importancia, ya sea desde el punto de vista de la realidad o del valor. Se encuentra que no tiene existencia en la más profunda experiencia espiritual. Su valor es transitorio. Mas la realidad de Brahmán, que existe independientemente de la creación, es evidente de por sí y se revela en la ultérrima y más alta experiencia humana. Realizar a Brahmán es infinitamente más importante para la filosofía Vedanta que analizar la naturaleza del universo. La interpretación o descripción del mundo fenoménico nunca debe contradecir la realidad de Brahmán. El conocimiento del mundo debe llevar al Conocimiento de Brahmán; de otro modo, el conocimiento del mundo carece totalmente de significado. El verdadero propósito de la cosmología Vedanta es ayudar al estudiante a realizar a Brahmán y no sólo explicar el cambiante universo de nombres y de formas. Porque la Liberación y la Paz se obtienen a través del Conocimiento de Brahmán y no a través del conocimiento del universo.
Los filósofos hindúes
no 'creen' en la absoluta creación del mundo de la nada, en un punto
particular del tiempo. Ellos 'hablan' de la manifestación del universo,
llamado el comienzo de un ciclo, y de su no manifestación, que es la
terminación del mismo. En ese estado de manifestación, a veces descrito
poéticamente en el Veda como “la expiración de Purusha”
o Persona Cósmica, los nombres y formas evolucionan. Durante el estado
de no manifestación o inspiración de la Persona Cósmica, nombres y
formas retornan a su semilla original o estado inmanifiesto.
Al comienzo de cada ciclo, cuando nombres y formas se tornan visibles, todos los seres del ciclo anterior que no 'obtuvieron' la Liberación, 'adquieren' existencia una vez más, debido a 'sus' deseos y tendencias latentes. Los nombres y las formas 'se' repiten en cada ciclo. Los Vedas enseñan la indestructibilidad de la materia y la conservación de la energía. Las almas individuales 'obtienen' la perfección; pero las formas materiales, en las que ellas 'se' alojan, 'permanecen'.
(Fuente: yogaindia.es)
COSMOLOGÍA Y CICLOS
La cosmología Vedanta indica el agudo poder de observación que 'poseían' los primitivos indo-arios. El análisis en esta materia puede parecer imperfecto en cuanto a sus detalles, desde el punto de vista de la moderna física, si bien, en sus principios no se contradice, con el pensamiento racional.Fuera de Brahmán, el universo carece de importancia, ya sea desde el punto de vista de la realidad o del valor. Se encuentra que no tiene existencia en la más profunda experiencia espiritual. Su valor es transitorio. Mas la realidad de Brahmán, que existe independientemente de la creación, es evidente de por sí y se revela en la ultérrima y más alta experiencia humana. Realizar a Brahmán es infinitamente más importante para la filosofía Vedanta que analizar la naturaleza del universo. La interpretación o descripción del mundo fenoménico nunca debe contradecir la realidad de Brahmán. El conocimiento del mundo debe llevar al Conocimiento de Brahmán; de otro modo, el conocimiento del mundo carece totalmente de significado. El verdadero propósito de la cosmología Vedanta es ayudar al estudiante a realizar a Brahmán y no sólo explicar el cambiante universo de nombres y de formas. Porque la Liberación y la Paz se obtienen a través del Conocimiento de Brahmán y no a través del conocimiento del universo.
LA TEORÍA DE LOS CICLOS
Al comienzo de cada ciclo, cuando nombres y formas se tornan visibles, todos los seres del ciclo anterior que no 'obtuvieron' la Liberación, 'adquieren' existencia una vez más, debido a 'sus' deseos y tendencias latentes. Los nombres y las formas 'se' repiten en cada ciclo. Los Vedas enseñan la indestructibilidad de la materia y la conservación de la energía. Las almas individuales 'obtienen' la perfección; pero las formas materiales, en las que ellas 'se' alojan, 'permanecen'.
(Fuente: yogaindia.es)
La relajación
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"La relajación es uno de los fenómenos más complejos, ricos y multidimensionales. Todas estas cosas forman parte de ello: soltarse, confiar, entregarse, amar, aceptar, fluir, unión con la existencia, disolución del ego, éxtasis. Todo ello forma parte de la relajación, y todo ello empieza a suceder si 'aprendes' a 'relajarte'.
'Tus' presuntas religiones 'te' han vuelto muy tenso, porque han creado remordimientos dentro de 'ti'. Todo 'mi' esfuerzo consiste en 'ayudarte' a que 'te' 'deshagas' de todos 'tus' remordimientos y de todos 'tus' miedos. 'Me' gustaría 'decirte': no existen ni el cielo ni el infierno. Así que no 'temas' al infierno y no 'ambiciones' el cielo. Lo único que existe es este momento. 'Tú' 'puedes' hacer de este momento un cielo o un infierno -eso es cierto-, pero no hay un cielo o un infierno en ninguna otra parte. El infierno es cuando 'estás' tenso, el cielo es cuando 'estás' relajado. La relajación total es el paraíso."
(Osho)
"La relajación es uno de los fenómenos más complejos, ricos y multidimensionales. Todas estas cosas forman parte de ello: soltarse, confiar, entregarse, amar, aceptar, fluir, unión con la existencia, disolución del ego, éxtasis. Todo ello forma parte de la relajación, y todo ello empieza a suceder si 'aprendes' a 'relajarte'.
'Tus' presuntas religiones 'te' han vuelto muy tenso, porque han creado remordimientos dentro de 'ti'. Todo 'mi' esfuerzo consiste en 'ayudarte' a que 'te' 'deshagas' de todos 'tus' remordimientos y de todos 'tus' miedos. 'Me' gustaría 'decirte': no existen ni el cielo ni el infierno. Así que no 'temas' al infierno y no 'ambiciones' el cielo. Lo único que existe es este momento. 'Tú' 'puedes' hacer de este momento un cielo o un infierno -eso es cierto-, pero no hay un cielo o un infierno en ninguna otra parte. El infierno es cuando 'estás' tenso, el cielo es cuando 'estás' relajado. La relajación total es el paraíso."
(Osho)
domingo, 24 de febrero de 2013
Mul Mantra - Snatam Kaur (Mantra, música)
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Snatam Kaur ~ Mul Mantra
Ek Ong Kar
Sat Nam
Kartaa Purkh Nirbhao Nirvair
Akaal Moorat
Ajoonee, Saibhang, Gur Prasaad
Aad Sach, Jugaad Sach
Hai Bhee Sach, Nanak Hosee Bhee Sach
Nanak Hosee Bhee Sach
Ek Ong Kar
Sat Nam
Kartaa Purkh Nirbhao Nirvair
Akaal Moorat
Ajoonee, Saibhang Gur Prasaad
Aad Sach, Jugaad Sach
Hai Bhee Sach, Nanak Hosee Bhee Sach
Nanak Hosee Bhee Sach
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Snatam Kaur ~ Mul Mantra
Ek Ong Kar
Sat Nam
Kartaa Purkh Nirbhao Nirvair
Akaal Moorat
Ajoonee, Saibhang, Gur Prasaad
Aad Sach, Jugaad Sach
Hai Bhee Sach, Nanak Hosee Bhee Sach
Nanak Hosee Bhee Sach
Ek Ong Kar
Sat Nam
Kartaa Purkh Nirbhao Nirvair
Akaal Moorat
Ajoonee, Saibhang Gur Prasaad
Aad Sach, Jugaad Sach
Hai Bhee Sach, Nanak Hosee Bhee Sach
Nanak Hosee Bhee Sach
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Aquí y ahora
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"El Universo no funciona de esta manera, no (Aquí y ahora). El Universo tarda tiempo sin tiempo en realizar sus obras, por eso son vivas y eternas, porque no persiguen la premura, los hechos raudos, la impostura de la prisa; por eso son eternas.
Las obras de los Cielos no necesitan de un día, de una noche y una mañana para realizarse. Precisan pausa, cuidado maternal y amoroso crecimiento para que los frutos maduren y alcancen la sazón.
El Universo es inteligente y va tras la calidad, no la cantidad, no en pos de un incendio devastador.
El Universo persigue la inteligencia y el corazón, que no son flores de un día, que no se pueden cultivar en unas horas.
Por eso, cuando la urgencia humana apremia y se justifica con la lucha por la vida, con el aquí y ahora irremediable, el Universo simplemente se sonríe, socarrón, como 'se' sonríen asimismo los sabios y los seres realizados, como ellos 'se' sonríen."
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: lavisitalarga.blogspot.com)
La vida fue el sueño...
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"Life was the dream, now (that 'we' are dead to that 'reality', is when truly) 'we' are awake."
(Albert Einstein, from the film "Einstein")
"La vida fue el sueño, ahora (que 'estamos' muertos a esa 'realidad', es cuando en verdad) 'estamos' despiertos."
(Albert Einstein, de la película "Einstein")
"Life was the dream, now (that 'we' are dead to that 'reality', is when truly) 'we' are awake."
(Albert Einstein, from the film "Einstein")
"La vida fue el sueño, ahora (que 'estamos' muertos a esa 'realidad', es cuando en verdad) 'estamos' despiertos."
(Albert Einstein, de la película "Einstein")
sábado, 23 de febrero de 2013
El deber, el camino
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"'Toma' una sonrisa, 'regálasela' a quien nunca la 'ha' tenido.
'Toma' un rayo de sol, 'hazlo' volar allá donde reina la noche.
'Descubre' una fuente, 'haz' bañar a quien 'vive' en el barro.
'Toma' una lágrima, 'ponla', en el rostro de quien nunca 'ha' llorado.
'Descubre' la vida, 'nárrala' a quien no 'sabe' entenderla.
'Toma' la bondad, y 'dónala' a quien no 'sabe' donar.
'Descubre' el amor, y 'hazlo' conocer al mundo."
'Toma' un rayo de sol, 'hazlo' volar allá donde reina la noche.
'Descubre' una fuente, 'haz' bañar a quien 'vive' en el barro.
'Toma' una lágrima, 'ponla', en el rostro de quien nunca 'ha' llorado.
'Descubre' la vida, 'nárrala' a quien no 'sabe' entenderla.
'Toma' la bondad, y 'dónala' a quien no 'sabe' donar.
'Descubre' el amor, y 'hazlo' conocer al mundo."
(Mahatma Ghandhi)
(Fuente: Equilibrio Yoga FB)
Las cosas como son
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"Si las puertas de la percepción fueran limpiadas, cada cosa aparecería ante el hombre como es, Infinita."
(William Blake)
(Fuente imagen: Catalyzing Change FB)
Nos 'volvemos' en lo que 'pensamos'
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"'Estamos' hechos por 'nuestros' pensamientos; 'nos' volvemos en lo que 'pensamos'. Cuando la mente es pura, la alegría 'nos' sigue como una sombra que nunca desaparece."
(Buda)
(Fuente imagen: Spiritual Bliss FB)
La iluminación. No 'te' equivoques
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"No 'te' equivoques con esto..., la iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con 'volverse' mejor o 'ser' más feliz. La iluminación es el desmoronamiento de la falsedad. Es ver a través de la fachada de la pretensión. Es la completa erradicación de todo lo que 'imaginamos' que era cierto."
(Adyashanti)
(Fuente imagen: Deborah Livingston Medium FB)
viernes, 22 de febrero de 2013
El dios de este mundo (el dinero)
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"Es el dios de este mundo (el dinero).
Resulta intocable.
Los que lo 'tienen', 'prevalecen', y a los que 'les' falta, no 'se' les trata con la debida consideración.
Para tenerlo, no hacen falta valores, currículums de bondad, sino, mejor, carecer de ellos.
No es la justicia sino más bien el sometimiento y la ausencia de inteligencia lo adecuado para participar en este tipo de juego.
Aquí, en este cambalache, 'acostumbra' a ganar por norma el más bribón, el más pendenciero y desconsiderado, el más aferrado a un yo.
Muchos 'llaman' paraíso a este sistema de cosas, sobre todo los adoradores de tal dios, los por completo identificados con una personalidad, los dormidos. Pero no es un paraíso, en absoluto, es algo más parecido a un infierno para los que 'saben', para los que no 'duermen', para los que 'participan' de la vida con los ojos abiertos, para los que 'procuran' actuar con justicia y salud en medio de este mar.
Qué más da, si 'se' honra a tal dios como a un becerro de oro o, simplemente, en su forma más coloquial de dinero. Qué más da."
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: hermano-jose.blogspot.com)
Tus zonas erróneas - Dr. Wayne Dyer (Vídeolibro. 1:34:12)
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Advertencia: Siempre para visionar con el debido discernimiento y desapego. Ojo, no 'olviden' nunca que la base, que la clave de todo el meollo vital está en la propia identificación con un 'yo'. La identificación con una personalidad, con un 'yo', es el velo que oculta la realidad. Cuando se deja a un lado tal velo, tal capa, es cuando se descubre la verdadera esencia de 'uno mismo'. No se pierde nada y se gana todo; se abren todas las puertas.
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Advertencia: Siempre para visionar con el debido discernimiento y desapego. Ojo, no 'olviden' nunca que la base, que la clave de todo el meollo vital está en la propia identificación con un 'yo'. La identificación con una personalidad, con un 'yo', es el velo que oculta la realidad. Cuando se deja a un lado tal velo, tal capa, es cuando se descubre la verdadera esencia de 'uno mismo'. No se pierde nada y se gana todo; se abren todas las puertas.
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Om Mani Padme Hum - Tibetan Mountain Villages - S. Bonventure (Mantra, música)
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Así como la flor de loto crece gracias al lodo y al agua, pero emerge en un tiempo prudencial con lo mejor de sí, así 'debemos' ser 'nosotros'. Lo mejor de cada persona 'puede' empinarse por encima del fango hasta 'elevarse' a los planos más gloriosos.
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Así como la flor de loto crece gracias al lodo y al agua, pero emerge en un tiempo prudencial con lo mejor de sí, así 'debemos' ser 'nosotros'. Lo mejor de cada persona 'puede' empinarse por encima del fango hasta 'elevarse' a los planos más gloriosos.
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Chattr Chakkr Vartee - Snatam Kaur (Música)
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Invocation:
Sagal du-aar kau chhaad kai gehi-o tuhaaro du-aar
Having turned my back on all doors,I have come to You Door.
Baa-eh gehay kee laaj as Gobind Das tuhaar
Please help me,and protect my honor.Gobind Singh is Your slave.
Chattr chakkr vartee chattr chakkr bhugatay
Int he four directions God is pervading ,
Int he four directions God is enjoying.
Suyambhav subhang sarab daa sarab jugtay
Self--Existent.Self--Illumied.United with all beings everywhere.
Dukaaalang pranaasee day-iaalang saroopay
Destroyer of the pains of reicarnation.Embodiment of Comapassion.
Sadaa ang sangay abhangang bibhootay
God is always with us,life and limb.
God's glorious grandeur is everlasting.
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Invocation:
Sagal du-aar kau chhaad kai gehi-o tuhaaro du-aar
Having turned my back on all doors,I have come to You Door.
Baa-eh gehay kee laaj as Gobind Das tuhaar
Please help me,and protect my honor.Gobind Singh is Your slave.
Chattr chakkr vartee chattr chakkr bhugatay
Int he four directions God is pervading ,
Int he four directions God is enjoying.
Suyambhav subhang sarab daa sarab jugtay
Self--Existent.Self--Illumied.United with all beings everywhere.
Dukaaalang pranaasee day-iaalang saroopay
Destroyer of the pains of reicarnation.Embodiment of Comapassion.
Sadaa ang sangay abhangang bibhootay
God is always with us,life and limb.
God's glorious grandeur is everlasting.
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jueves, 21 de febrero de 2013
Jai Te Gang - Nirinjan Kaur (Mantra, música)
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Mantra para remover la negatividad: Jai Te Gang by Nirinjan Kaur
Khag khand bihandan khal dal khandan at ran mandan bar bandan
Bhuj dandh akhandan tej parchandan jot amandan bhaan prabhan
Sukh santaa karnang durman darning kilbikh harnang as sarnang
Jai jai jag kaaran srist ubaaran mam pratipaaran jai tegang
El mantra “Jai te Gang”, escrito por Guru Gobind Singh, es una herramienta increíblemente poderosa para cortar la oscuridad que 'te' rodea, ya sea que la haya creado 'tu' propia mente o las mentes de los que 'están' cerca de 'ti'. Este mantra canaliza el poder de la espada cósmica, como la espada del arcángel Miguel en la creencia judeo-cristiana, la energía que corta la negatividad y la oscuridad dejando solo luz en su camino. El mantra habla de una gran espada que remueve todos los demonios de 'nuestra' mente y de 'nuestro' cuerpo.
Yogi Bhajan 'dijo' que 'debíamos' tener la experiencia de este mantra y también 'recomendó' que 'se' cantara acostado, sentado y de pie para experimentar su poder de maneras diferentes. A su vez, Yogi Bhajan 'dijo' que cuando este mantra se hace parte de 'ti', haría eco en 'tus' oídos, cuando la negatividad se acercara a 'tu' vida creando un tipo mecanismo de seguridad contra la obscuridad interior. Si 'sientes' que 'tu' casa tiene una energía negativa dentro de ella, 'pon' este mantra para pararla en seco y atraer la luz de la Divinidad.
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Khag khand bihandan khal dal khandan at ran mandan bar bandan
Bhuj dandh akhandan tej parchandan jot amandan bhaan prabhan
Sukh santaa karnang durman darning kilbikh harnang as sarnang
Jai jai jag kaaran srist ubaaran mam pratipaaran jai tegang
El mantra “Jai te Gang”, escrito por Guru Gobind Singh, es una herramienta increíblemente poderosa para cortar la oscuridad que 'te' rodea, ya sea que la haya creado 'tu' propia mente o las mentes de los que 'están' cerca de 'ti'. Este mantra canaliza el poder de la espada cósmica, como la espada del arcángel Miguel en la creencia judeo-cristiana, la energía que corta la negatividad y la oscuridad dejando solo luz en su camino. El mantra habla de una gran espada que remueve todos los demonios de 'nuestra' mente y de 'nuestro' cuerpo.
Yogi Bhajan 'dijo' que 'debíamos' tener la experiencia de este mantra y también 'recomendó' que 'se' cantara acostado, sentado y de pie para experimentar su poder de maneras diferentes. A su vez, Yogi Bhajan 'dijo' que cuando este mantra se hace parte de 'ti', haría eco en 'tus' oídos, cuando la negatividad se acercara a 'tu' vida creando un tipo mecanismo de seguridad contra la obscuridad interior. Si 'sientes' que 'tu' casa tiene una energía negativa dentro de ella, 'pon' este mantra para pararla en seco y atraer la luz de la Divinidad.
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Es tan fácil (La trampa)
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"Es tan fácil.
Resulta tan sencillo.
Es tan usual.
¿El qué?
Pues no darse cuenta (o pretender no darse cuenta) y desviar la mirada, desviar los ojos, la atención, la mente, el corazón, todo. Desviarlo todo para no ver, para no apercibirse, para escapar en suma, consciente o inconscientemente, para seguir escapando una y otra vez, tal que siempre.
'Tengo' miedo de 'mí mismo'. 'Temo' 'mirarme' de frente y que los ojos 'me' hagan señales luminosas en un SOS dramático. 'Temo' 'mirarme' de frente.
'Prefiero' huir, tal que otras veces, como casi todos los días en realidad, como 'llevo' haciéndolo toda la vida prácticamente.
'Prefiero' regresar a lo conocido, a lo manido, a lo innumerables veces vomitado pero que 'vuelvo' a comer sin más recurso; 'prefiero' regresar a lo que duele pero que reconforta al mismo tiempo. Reconforta 'sentirse' seguro dentro de una caja, encerradito en ella, protegido por el mundo y los que le 'son' fieles. Reconforta.
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Adiós a las alas. Adiós a los que lo 'intentan'. 'Están' todos ellos locos. 'Son' unos pobres chiflados, unos pobres diablos. Con lo cómodo que es repetir lo habitual, lo que 'te' dan, lo que 'apoyan' las leyes, el buen orden, la tele, la familia...
Es tan fácil hacerlo así. ¿O no?"
Es tan fácil hacerlo así. ¿O no?"
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: vogue.es)
miércoles, 20 de febrero de 2013
¿Qué 'has' ganado a través de la Meditación?
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Once Buddha was asked:
"What have you gained through Meditation?”
Buddha replied:
"Nothing at all.
However let me tell you what I lost:
I lost anger, depression, insecurity,
burden due to old age
and fear of death."
"What have you gained through Meditation?”
Buddha replied:
"Nothing at all.
However let me tell you what I lost:
I lost anger, depression, insecurity,
burden due to old age
and fear of death."
En una ocasión, le 'fue' preguntado a Buda:
"¿Qué 'has' ganado a través de la Meditación?"
Buda 'respondió':
"Nada en Absoluto.
Sin embargo, 'permitidme' 'deciros' qué 'he' perdido:
'He' perdido la ira, la depresión, la inseguridad, la carga por la ancianidad y el miedo a la muerte."
(Fuente: Live for Love FB)
Krishna, Brahman, 'Dios', Energía Universal, Unidad Suprema, Sat-Chit-Ananda...
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“Siempre que el bien decae, extinguiéndose poco
a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, 'Mi' Espíritu 'se'
manifiesta en forma humana sobre esta tierra.”
(Krishna, Bhagavad Gita, 4-7)
(Fuente: Equilibrio Yoga FB)
Sin enemigo interior (sin noche interior)
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"Cuando no hay un enemigo interior, los enemigos exteriores no 'pueden' 'hacerte' daño."
(Proverbio africano)
(Fuente: Equilibrio Yoga FB)
El poder del pensamiento
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"Todo aquello que 'somos' es el resultado de lo que 'hemos' pensado."
(Buda)
(Fuente: Open Your Mind FB)
"Si 'piensas' en blanco será blanco, si 'piensas' que no 'puedes', no 'podrás'. Si 'piensas' que es imposible, lo será.
Solo el pensamiento positivo abre caminos y consigue conquistas, porque se pone en marcha toda la maquinaria del Universo, de los 'Dioses', en favor del buscador."
(Braddha Bala)
La oportunidad
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"La oportunidad es como el alba, si la 'esperas' demasiado, la 'pierdes'."
(W. A. Ward)
(Fuente: Open Your Mind FB)
Es la hora
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"Un sistema podrido se derrumba. Una nueva sociedad nacerá. Los libros de historia hablarán de estos días. Y 'tus' hijos y nietos 'te' preguntarán ¿y 'tú', que 'hiciste'?... Es la hora..."
(Humor Indignado 99%)
(Vídeo: Anonymus)
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"Un sistema podrido se derrumba. Una nueva sociedad nacerá. Los libros de historia hablarán de estos días. Y 'tus' hijos y nietos 'te' preguntarán ¿y 'tú', que 'hiciste'?... Es la hora..."
(Humor Indignado 99%)
(Vídeo: Anonymus)
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El amor verdadero
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"Cuando 'desaparece' el "yo", también desaparecen las barreras mezquinas que cierran los ojos y el corazón a la pura Energía de Universo."
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: Animal Espiritual FB)
Los iguales 'se' atraen
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"Los iguales 'se' atraen. 'Limítate' a ser quien
'eres': sereno, transparente y brillante. Cuando 'irradiamos' lo que 'somos',
cuando solo 'hacemos' lo que 'deseamos' hacer, esto aparta automáticamente a
quienes nada 'tienen' que aprender de 'nosotros' y 'atrae' a quienes sí
'tienen' algo que aprender y también algo que 'enseñarnos'."
(Richard Bach)
(Fuente: Equilibrio Yoga FB)
El buscador
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
Subir una montaña, esta es la labor del buscador; subir una montaña para 'encontrarse', para 'conocerse', para ser realmente, para ver de veras la realidad del paisaje. Solo subiendo a la montaña puede 'alcanzarse' verdadera paz y extática plenitud.
Braddha Bala
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
Subir una montaña, esta es la labor del buscador; subir una montaña para 'encontrarse', para 'conocerse', para ser realmente, para ver de veras la realidad del paisaje. Solo subiendo a la montaña puede 'alcanzarse' verdadera paz y extática plenitud.
Braddha Bala
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Cuatro etapas de la vida
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ASHRAMAS
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La concepción hindú de la vida, tal como se halla expuesta en los Vedas, es espiritual y tiene, por lo tanto, un fin también espiritual, conocido como moksha o Liberación. Los goces materiales son normales y necesarios en cierto período de la vida; mas debieran estar regulados de tal modo que no 'impidieran' al hombre el logro del Bien Supremo. Ninguna experiencia finita puede satisfacer el anhelo del Alma que es de naturaleza Infinita. No obstante en los primeros estadios evolutivos no puede ser ignorada la apetencia de cosas materiales. Si estas apetencias son suprimidas o inhibidas, se crean condiciones que 'afectan' tanto al cuerpo como a la mente del hombre.
Los filósofos hindúes 'quieren' que 'nosotros' 'transformemos' de modo gradual las inclinaciones de la mente, de la voluntad y de los sentidos, de manera que puedan convertirse en colaboradores del hombre para la obtención de 'su' meta espiritual, no en 'sus' enemigos. Las distintas divisiones de la vida individual y social descrita en los Vedas y los “Puranas”, 'exponen' el Ideal del destino espiritual humano.
'Hablemos' brevemente de los cuatro estadios en que los antiguos hindúes 'dividían' la vida del hombre.
'Entraba' entonces en el estadio tercero (yanaprasthd), en que 'recibía' el nombre de vanaprasti o habitante del bosque. En el sentido técnico del término, 'era' todavía un jefe de familia y, como tal, 'tenía' que realizar ciertos ritos diarios y obligatorios para todos, menos para los monjes. Mas como no 'le' era posible 'procurarse' en el bosque todos los elementos necesarios para tales sacrificios, en los Vedas 'encontraba' para él la prescripción de un culto simbólico. A través de la meditación en el significado simbólico de las diversas fases del sacrificio, 'recogía' el fruto real de esos actos litúrgicos. A manera de ejemplo 'diremos' que los Vedas 'recomiendan' a los jefes de familia la realización diaria del sacrificio Agnihotra, que requiere diversos elementos materiales. El habitante del bosque entonces 'debía' meditar en las varias funciones del prana, del aliento vital, considerándolos como la contrapartida espiritual de los diversos elementos que se utilizaban en los ritos materiales. La tercera sección de los Vedas, los Aranyakas, describen todas esas interpretaciones simbólicas de los sacrificios, así como otras formas de ese culto. Con una o dos excepciones, los cuatro Vedas tienen sus respectivas secciones de Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
(Fuente: http://www.yogaindia.es/4-ETAPAS-DE-LA-VIDA-P67.html)
4 ETAPAS DE LA VIDA
ASHRAMAS
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La concepción hindú de la vida, tal como se halla expuesta en los Vedas, es espiritual y tiene, por lo tanto, un fin también espiritual, conocido como moksha o Liberación. Los goces materiales son normales y necesarios en cierto período de la vida; mas debieran estar regulados de tal modo que no 'impidieran' al hombre el logro del Bien Supremo. Ninguna experiencia finita puede satisfacer el anhelo del Alma que es de naturaleza Infinita. No obstante en los primeros estadios evolutivos no puede ser ignorada la apetencia de cosas materiales. Si estas apetencias son suprimidas o inhibidas, se crean condiciones que 'afectan' tanto al cuerpo como a la mente del hombre.
Los filósofos hindúes 'quieren' que 'nosotros' 'transformemos' de modo gradual las inclinaciones de la mente, de la voluntad y de los sentidos, de manera que puedan convertirse en colaboradores del hombre para la obtención de 'su' meta espiritual, no en 'sus' enemigos. Las distintas divisiones de la vida individual y social descrita en los Vedas y los “Puranas”, 'exponen' el Ideal del destino espiritual humano.
'Hablemos' brevemente de los cuatro estadios en que los antiguos hindúes 'dividían' la vida del hombre.
¤ BRAHMACHARYA
Cubría el período de estudios del hombre joven. El joven que 'vivía' con 'su' maestro (Gurú) y 'practicaba' la castidad y disciplinas tales como la obediencia y la austeridad, 'recibía', por consiguiente, el nombre de brahmachary. Este 'estudiaba' los Vedas
y 'participaba' en las ceremonias religiosas y rituales. Se 'le' 'enseñaba'
oralmente. 'Vivía' en el bosque, retirado de la complejidad de la vida
ciudadana, 'llevaba' una existencia simple, cuidando de la hacienda de 'su'
maestro, cortando leña para el fuego ritual y observando de cerca la
Naturaleza durante la mayor parte del día. Se trataba de una vida de
desapego y distanciamiento del mundo. El discípulo 'se' entregaba a
memorizar los textos de los Vedas. Luego de finalizada esta instrucción,
'se' alejaba de 'su' maestro, no sin que éste 'le' 'recordara' que no 'debía'
desviarse de la Verdad ni de la diaria recitación de los Vedas.
¤ GRIHASTHA
Durante el segundo estadio, el joven 'abrazaba' la vida del hogar. Esta etapa se denomina garhasthya, quien lo 'practicaba' 'era' llamado grihastha. Acompañado de su esposa, 'realizaba' los distintos sacrificios y ritos descritos en las Samhitas y Brahmanas.
Como ciudadano, 'realizaba' 'sus' deberes cívicos de acuerdo a 'su' posición
en el sistema hindú de castas: como sacerdote, militar o comerciante.
Mas estos deberes no podían 'mantenerlo' atado al mundo para siempre. Como
resultado de la experiencia y la observación, 'comenzaba' a
'desilusionarse' gradualmente del mundo exterior y ansiaba, entonces, paz
interior. Así, cuando los signos de la edad anciana comenzaban a
insinuarse 'confiaba' los deberes mundanos a 'sus' hijos y 'se' retiraba con
'su' esposa a meditar en el bosque (aranya).
¤ VANAPASTRA
'Entraba' entonces en el estadio tercero (yanaprasthd), en que 'recibía' el nombre de vanaprasti o habitante del bosque. En el sentido técnico del término, 'era' todavía un jefe de familia y, como tal, 'tenía' que realizar ciertos ritos diarios y obligatorios para todos, menos para los monjes. Mas como no 'le' era posible 'procurarse' en el bosque todos los elementos necesarios para tales sacrificios, en los Vedas 'encontraba' para él la prescripción de un culto simbólico. A través de la meditación en el significado simbólico de las diversas fases del sacrificio, 'recogía' el fruto real de esos actos litúrgicos. A manera de ejemplo 'diremos' que los Vedas 'recomiendan' a los jefes de familia la realización diaria del sacrificio Agnihotra, que requiere diversos elementos materiales. El habitante del bosque entonces 'debía' meditar en las varias funciones del prana, del aliento vital, considerándolos como la contrapartida espiritual de los diversos elementos que se utilizaban en los ritos materiales. La tercera sección de los Vedas, los Aranyakas, describen todas esas interpretaciones simbólicas de los sacrificios, así como otras formas de ese culto. Con una o dos excepciones, los cuatro Vedas tienen sus respectivas secciones de Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
¤ SANNYASA
El cuarto y último estadio de la vida total del individuo, conocido como sannyasa
o vida monástica, lo conformaban los habitantes del bosque que
'abandonaban' totalmente la vida del mundo, en búsqueda de la Verdad y la
Liberación. 'Se' convertían entonces, en bhikshus, monjes errantes, o sannyasines, renunciantes al mundo.
La realización de la Verdad Suprema ha sido descrita como “vuelo de lo Uno hacia lo Uno”.
El último estadio de la vida debía transitarse en soledad. Al
desapegarse de todo deseo de felicidad material aquí y en el otro mundo,
así como del deseo de gratificación a través de la progenie, la salud o
la felicidad celestial después de muerto, estos monjes 'practicaban' el
total renunciamiento interior y exterior. Puesto que el ascenso postrero
es muy empinado, estando el aire de las alturas extremadamente
enrarecido, los ascetas 'dejaban' atrás no solamente las posesiones
materiales sino que también 'se' desembarazaban del 'yo' y 'sus' deseos. Los
objetos materiales no ejercían ya fascinación en aquellos que 'habían'
realizado el Atman, el Yo interior, fuente de toda felicidad y
bienaventuranza. Los que 'lograban' este estado ''se ubicaban, por cierto,
fuera de toda casta y más allá de todas las convenciones sociales.
'Abandonaban' los rituales y sacrificios religiosos prescritos para los
otros tres estadios. 'Vivían' una vida de libertad que 'habían' sabido
ganarse por medio de la estricta observancia de las leyes religiosas y
morales. 'Se' transformaban así en los maestros espirituales de los
hombres, 'convirtiéndose' en luminosos ejemplos de paz y desapego. Mas, de
ningún modo, un verdadero sannyasin 'es' un ser indiferente o egoísta. 'Su'
vida entera 'está' consagrada al servicio de los otros, allende la casta y
el credo.
Los sannyasines 'estudiaban' los Upanishads, parte final de los Vedas, que describen el Conocimiento de Brahmán o lo Absoluto, así como también la disciplina necesaria para su obtención. Para las mentes espirituales de los indios, los sannyasines,
'eran' naturalmente objeto de la más alta estima, por 'su' pureza 'su'
desapego, 'su' falta de egoismo y 'su' completa devoción a la Verdad.
Como el
extremo de una mecha encendida muestra el fulgor de la lámpara, así la
presencia de estas libres y santas almas colocadas en el pináculo de la
sociedad hindú, 'eran' la palpable demostración de que esa sociedad
funcionaba bien. Aun cuando, en términos generales, la vida de los
indo-arios 'seguía' en la antigua India ese modelo, y la vida monástica
era la culminación natural de los tres estadios preliminares, el
aspirante a la Verdad 'podía' no obstante 'tornarse' monje en cualquier
estadio. Una sentencia de los Vedas declara: “El día que un hombre 'es' poseído por el espíritu del desapego, ese día 'debiera', en el acto, renunciar al mundo”.
Los Vedas hablan de los hombres y mujeres jóvenes que 'toman' los votos
del renunciamiento, sin atravesar los estadios previos ni de jefes de
familia o habitantes del bosque.
El brahmachari 'debe' leer todos los Vedas, si bien son los Samhitas los que modelan 'su' vida. Del mismo modo, los jefes de familia 'deben' seguir las indicaciones de los Brahmanas; los habitantes del bosque, de los Aranyakas; y los monjes, de los Upanishads.
El brahmachari 'debe' leer todos los Vedas, si bien son los Samhitas los que modelan 'su' vida. Del mismo modo, los jefes de familia 'deben' seguir las indicaciones de los Brahmanas; los habitantes del bosque, de los Aranyakas; y los monjes, de los Upanishads.
(Fuente: http://www.yogaindia.es/4-ETAPAS-DE-LA-VIDA-P67.html)
martes, 19 de febrero de 2013
El guerrero samurai
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"Cerca de Tokio
'vivía' un gran samurai ya anciano, que 'se' dedicaba a enseñar a los
jóvenes. A pesar de 'su' edad, corría la leyenda de que todavía 'era' capaz
de derrotar a cualquier adversario. Cierta tarde, un guerrero conocido por 'su' total falta de escrúpulos, 'apareció' por allí.
'Era' famoso por utilizar la técnica de la provocación. 'Esperaba' a que 'su'
adversario 'hiciera' el primer movimiento y, 'dotado' de una inteligencia
privilegiada para reparar en los errores cometidos, 'contraatacaba' con
velocidad fulminante.
El joven e impaciente guerrero jamás
'había' perdido una lucha. Con la reputación del samurai, 'se' fue hasta
allí para 'derrotarlo' y aumentar 'su' fama. Todos los estudiantes 'se'
manifestaron en contra de la idea, pero el viejo 'aceptó' el desafío.
Todos juntos 'se' dirigieron a la plaza de la ciudad y el joven 'comenzaba' a
insultar al anciano maestro. 'Arrojó' algunas piedras en 'su' dirección, 'le'
'escupió' en la cara, 'le' 'gritó' todos los insultos conocidos, ofendiendo
incluso a 'sus' ancestros. Durante horas 'hizo' todo por 'provocarlo', pero el
viejo 'permaneció' impasible. Al final de la tarde, 'sintiéndose' ya
exhausto y humillado, el impetuoso guerrero 'se' retiró.
Desilusionados por el hecho de que el maestro 'aceptara' tantos insultos y provocaciones, los alumnos 'le' 'preguntaron':
-¿Cómo 'pudiste', maestro, soportar tanta indignidad? ¿Por qué no 'usaste'
'tu' espada, aún sabiendo que 'podías' perder la lucha, en vez de 'mostrarte'
cobarde delante de todos 'nosotros'?
El maestro 'les' 'preguntó':
-Si alguien 'llega' hasta 'ustedes' con un regalo y 'ustedes' no lo 'aceptan', ¿a quién 'pertenece' el obsequio?
-A quien 'intentó' entregarlo, 'respondió' uno de los alumnos.
Lo mismo vale para la envidia, la rabia y los insultos.
-'Dijo' el maestro, cuando no 'se' aceptan, continúan perteneciendo a quien los 'llevaba' 'consigo'."
(Texto de autor desconocido, pero que en realidad, en un base (y a pesar de las variantes incorporadas), es un suceso que le 'aconteció' al propio Buda, ante una afrenta de un opositor a 'su' doctrina)
(Fuente: Psicóloga Emocional FB)
Una misma unidad. Todo es uno
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"Los opuestos no son elementos contrarios entre ellos sino los componentes de una misma unidad."
(Tao)
(Fuente: Open Your Mind FB)
La liberación de 'sí mismo'
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"El verdadero valor de un ser humano se muestra en 'su' capacidad para alcanzar la liberación de 'sí mismo'."
(Albert Einstein)
(Fuente imagen: Open Your Mind FB)
Ningún lugar está lejos
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"Ningún lugar está lejos cuando 'se' vive instalado en el Centro. Ninguna casa es ya casa, ningún país es ya país, ni ninguna esencia es ya esencia, ninguna flor representa ser ya una flor... en la mente transformada.
Ninguna covacha puede calificarse ya de covacha, ni ningún ser de enemigo; ninguna historia es ya ajena cuando la Rueda del Universo está
Dentro.
Ningún paisaje es ya solo un paisaje ni ningún ser es ya extraño cuando 'se' palpita al ritmo propio de la cosas.
Ninguna muerte es ya muerte ni ningún placer es completo cuando 'se' han probado las mieles del Centro.
Esto es vida, 'dijo' el sabio, la verdadera vida, 'estar instalado' en el Centro."
(Braddha Bala)
(Fuente imagen: equilibriocosmico.blogspot.com)
lunes, 18 de febrero de 2013
La dedicación final de este vídeo (Empieza minuto 3:18)
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En la entrega de los Premios Goya de Cinematografía. Madrid, España. Domingo 17 de febrero de 2013.
Maribel Verdú - Premio Goya Mejor Actriz 2013 por 'Blancanieves', de Pablo Berger.
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En la entrega de los Premios Goya de Cinematografía. Madrid, España. Domingo 17 de febrero de 2013.
Maribel Verdú - Premio Goya Mejor Actriz 2013 por 'Blancanieves', de Pablo Berger.
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Nacer, crecer
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"Y así es con 'tu' nacimiento. Crecer significa que 'estás' naciendo cada día. El nacimiento no concluyó el día que 'naciste'; ese día simplemente empezó, fue solo un comienzo. El día que 'abandonaste' el útero de 'tu' madre no 'naciste': 'empezaste' a nacer; fue solo el comienzo. Y el hombre 'sigue' naciendo hasta que 'muere'. No es que 'nazcas' en un único momento. 'Tu' proceso de nacimiento continúa durante setenta, ochenta o noventa años, lo que sea que dure 'tu' vida. Es algo continuo. Y cada día 'sentirás' el júbilo de desarrollar nuevas hojas, nuevo follaje, nuevas flores, nuevas ramas ascendiendo más y más y tocando nuevas alturas. 'Irás' más profundo, más alto; 'alcanzarás' cumbres. El crecimiento no será doloroso. Pero el crecimiento es doloroso; lo es por 'tu' causa, por 'tu' erróneo condicionamiento. 'Te' 'han' enseñado a no crecer; 'te' 'han' enseñado a permanecer estático; 'te' 'han' enseñado a 'aferrarte' a lo familiar y a lo conocido. Por eso sucede que cada vez que lo conocido desaparece de entre 'tus' manos 'comienzas' a llorar: Se ha roto un juguete, ha desaparecido un chupete...
'Recuerda', solo una cosa 'te' ayudará: la consciencia; nada más. El crecimiento seguirá siendo doloroso si no 'aceptas' la vida con todas sus subidas y bajadas. 'Ha' de 'aceptarse' el verano, y el invierno también. Esto e lo que 'yo' llamo meditación. La meditación se da cuando 'te' vacías de todo lo que es viejo y está dicho y hecho hasta la muerte. Entonces 'ves'. O, mejor, entonces sucede el ver: el nacimiento de lo nuevo."
(Osho)
"Y así es con 'tu' nacimiento. Crecer significa que 'estás' naciendo cada día. El nacimiento no concluyó el día que 'naciste'; ese día simplemente empezó, fue solo un comienzo. El día que 'abandonaste' el útero de 'tu' madre no 'naciste': 'empezaste' a nacer; fue solo el comienzo. Y el hombre 'sigue' naciendo hasta que 'muere'. No es que 'nazcas' en un único momento. 'Tu' proceso de nacimiento continúa durante setenta, ochenta o noventa años, lo que sea que dure 'tu' vida. Es algo continuo. Y cada día 'sentirás' el júbilo de desarrollar nuevas hojas, nuevo follaje, nuevas flores, nuevas ramas ascendiendo más y más y tocando nuevas alturas. 'Irás' más profundo, más alto; 'alcanzarás' cumbres. El crecimiento no será doloroso. Pero el crecimiento es doloroso; lo es por 'tu' causa, por 'tu' erróneo condicionamiento. 'Te' 'han' enseñado a no crecer; 'te' 'han' enseñado a permanecer estático; 'te' 'han' enseñado a 'aferrarte' a lo familiar y a lo conocido. Por eso sucede que cada vez que lo conocido desaparece de entre 'tus' manos 'comienzas' a llorar: Se ha roto un juguete, ha desaparecido un chupete...
'Recuerda', solo una cosa 'te' ayudará: la consciencia; nada más. El crecimiento seguirá siendo doloroso si no 'aceptas' la vida con todas sus subidas y bajadas. 'Ha' de 'aceptarse' el verano, y el invierno también. Esto e lo que 'yo' llamo meditación. La meditación se da cuando 'te' vacías de todo lo que es viejo y está dicho y hecho hasta la muerte. Entonces 'ves'. O, mejor, entonces sucede el ver: el nacimiento de lo nuevo."
(Osho)
Capitalismo: Una historia de amor (Película documental completa, 2:07:20)
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Advertencia: Siempre para visionar con el debido discernimiento y desapego. Ojo, no 'olviden' nunca que la base, que la clave de todo el meollo vital está en la propia identificación con un 'yo'. La identificación con una personalidad, con un 'yo', es el velo que oculta la realidad. Cuando se deja a un lado tal velo, tal capa, es cuando se descubre la verdadera esencia de 'uno mismo'. No se pierde nada y se gana todo; se abren todas las puertas.
Titulo original: Capitalism: A Love Story
Dirección: Michael Moore
País: USA
Año: 2009
Duración: 120 min.
Género: Documental
Guión: Michael Moore
Producción: Anne Moore
Música: Jeff Gibbs
Fotografía: Dan Marracino y Jayme Roy
Montaje: Conor O'Neill, John Walter, Jessica Brunetto, Alex Meillier, Tanya Meillier, Pablo Proenza y T. Woody Richman
Fecha Estreno: 02-10-2009
Estreno en España: 08-01-2010
Sinopsis:
En el vigésimo aniversario de 'su' revolucionaria obra Roger & 'Me', Michael Moore, con "Capitalismo: Una historia de amor", 'afronta' el problema que está en el centro de toda 'su' obra: el desastroso impacto que el dominio de las corporaciones 'tiene' sobre la vida cotidiana de los estadounidenses, y, por consiguiente, también sobre el resto del mundo. Este documental plantea una pregunta tabú: ¿cuál es el precio que paga Estados Unidos por 'su' amor al capitalismo? Hace años, ese amor parecía absolutamente inocente. Sin embargo, hoy el sueño americano 'se' parece cada vez más a una pesadilla, cuyo precio 'pagan' las familias, que 'ven' esfumarse 'sus' puestos de trabajo, 'sus' casas y 'sus' ahorros. Y lo que 'descubre' son los síntomas de un amor que acaba mal: mentiras, malos tratos, traiciones... y 14.000 puestos de trabajo perdidos cada día. Pero Moore no 'se' rinde y 'nos' invita a 'sumarnos' a 'su' lucha, incansable y llena de optimismo.
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Advertencia: Siempre para visionar con el debido discernimiento y desapego. Ojo, no 'olviden' nunca que la base, que la clave de todo el meollo vital está en la propia identificación con un 'yo'. La identificación con una personalidad, con un 'yo', es el velo que oculta la realidad. Cuando se deja a un lado tal velo, tal capa, es cuando se descubre la verdadera esencia de 'uno mismo'. No se pierde nada y se gana todo; se abren todas las puertas.
Titulo original: Capitalism: A Love Story
Dirección: Michael Moore
País: USA
Año: 2009
Duración: 120 min.
Género: Documental
Guión: Michael Moore
Producción: Anne Moore
Música: Jeff Gibbs
Fotografía: Dan Marracino y Jayme Roy
Montaje: Conor O'Neill, John Walter, Jessica Brunetto, Alex Meillier, Tanya Meillier, Pablo Proenza y T. Woody Richman
Fecha Estreno: 02-10-2009
Estreno en España: 08-01-2010
Sinopsis:
En el vigésimo aniversario de 'su' revolucionaria obra Roger & 'Me', Michael Moore, con "Capitalismo: Una historia de amor", 'afronta' el problema que está en el centro de toda 'su' obra: el desastroso impacto que el dominio de las corporaciones 'tiene' sobre la vida cotidiana de los estadounidenses, y, por consiguiente, también sobre el resto del mundo. Este documental plantea una pregunta tabú: ¿cuál es el precio que paga Estados Unidos por 'su' amor al capitalismo? Hace años, ese amor parecía absolutamente inocente. Sin embargo, hoy el sueño americano 'se' parece cada vez más a una pesadilla, cuyo precio 'pagan' las familias, que 'ven' esfumarse 'sus' puestos de trabajo, 'sus' casas y 'sus' ahorros. Y lo que 'descubre' son los síntomas de un amor que acaba mal: mentiras, malos tratos, traiciones... y 14.000 puestos de trabajo perdidos cada día. Pero Moore no 'se' rinde y 'nos' invita a 'sumarnos' a 'su' lucha, incansable y llena de optimismo.
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domingo, 17 de febrero de 2013
Ilusiones (Versión 2, más ágil al cargarse el vídeo)
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
En realidad, cuando se supera la visión obstruida, se descubre la realidad que subyace en este mundo de apariencias. Entonces, la visión pasa a ser verdadera visión y el sentido de la existencia pasa a ser claro y preciso en la mente del Despierto.
Braddha Bala
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
En realidad, cuando se supera la visión obstruida, se descubre la realidad que subyace en este mundo de apariencias. Entonces, la visión pasa a ser verdadera visión y el sentido de la existencia pasa a ser claro y preciso en la mente del Despierto.
Braddha Bala
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sábado, 16 de febrero de 2013
Ilusiones
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
En realidad, cuando 'se' supera la visión obstruida, 'se' descubre la realidad que subyace en este mundo de apariencias. Entonces, la visión 'pasa a ser' verdadera visión y el sentido de la existencia 'pasa a ser' claro y preciso en la mente del Despierto.
Braddha Bala
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Advertencia: Este vídeo, por su grado de contenido, ha de visionarse al menos unas tres veces para familiarizarse con él y lo que dice, ya que la falta de costumbre con este tipo de mensajes, puede crear en el espectador 'normal' un inicial rechazo.
En realidad, cuando 'se' supera la visión obstruida, 'se' descubre la realidad que subyace en este mundo de apariencias. Entonces, la visión 'pasa a ser' verdadera visión y el sentido de la existencia 'pasa a ser' claro y preciso en la mente del Despierto.
Braddha Bala
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Karma y renacimiento (reencarnación)
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KARMA Y RENACIMIENTO
La doctrina del karma y el renacimiento que constituye una parte importante de las enseñanzas de los Upanishads,
ha ejercido una gran influencia práctica sobre la sociedad hindú, hasta
'nuestros' días. Es éste uno de los pilares más fuertes sobre el que
descansa el dharma de India. La doctrina fue formulada
en respuesta a la pregunta sobre qué 'le' sucedía al hombre después de la
muerte. 'Explicaba' también a los hindúes la desigualdad de los hombres
entre sí al nacer y 'les' proporcionaba razones para creer en una base
moral del universo; base según la cual la virtud es siempre recompensada
y la iniquidad, castigada. La doctrina del karma y el renacimiento es ciertamente una original contribución del hinduismo al pensamiento filosófico mundial.
Debe ser claramente entendido que esta doctrina no se aplica al Alma o Atman que es, en su esencia verdadera, superior a toda muerte y nacimiento, puesto que no puede hallarse afectada por el tiempo, el espacio ni la ley de causación.
Debe ser claramente entendido que esta doctrina no se aplica al Alma o Atman que es, en su esencia verdadera, superior a toda muerte y nacimiento, puesto que no puede hallarse afectada por el tiempo, el espacio ni la ley de causación.
KARMA
Literalmente, karma significa acción:
denota la acción en general y el fruto producido por las impresiones
sutiles que permanecen como el “hacedor de la acción” hasta muchísimo
después que la misma ha cesado. Es en este último sentido que la acción
juega un importante papel en el moldeado del futuro del hombre, no
solamente en la tierra sino también después de muerto. La ley del karma
es la aplicación de la ley de causa y efecto en el mundo moral.
Ninguna acción es realizada sin que produzca su efecto, tanto en el
cuerpo como en la mente. En el momento de morir, las acciones del hombre
'permanecen' en forma de semilla; y esas semillas se desarrollan cuando
aquél 'adopta' un nuevo cuerpo físico, ya sea en la tierra o en otro plano
de la existencia.
“Cada hombre 'nace' en el mundo que 'él mismo' 'se' 'ha' construido”.
El
arquetipo de lo bueno y lo malo realizado permanece en el mundo
sutil. El bueno 'heredará' 'su' propia bondad; el perverso, los frutos de
'sus' malas acciones. Así también, el hombre devoto 'será', con el tiempo,
santificado; y quien del mal 'se' nutre 'será' víctima de 'su' propia siembra.
Por esto 'se' dice que el hombre 'está' compuesto de deseo (kama); en proporción a 'su' deseo es 'su' prudencia, en proporción a 'su' prudencia, 'realizará' actos (karma); en proporción a 'sus' actos, serán los resultados que 'coseche'.
El hinduismo
'enseña' que las buenas y las malas tendencias de esta vida y la
felicidad y sufrimiento del hombre son las inevitables consecuencias de
'sus' acciones pasadas, y que las acciones llevadas a cabo en esta vida
determinarán los actos de 'su' próxima existencia. Estas convicciones 'han'
sido enseñadas por los hindúes para explicar las penas
infligidas a los hombres en esta vida y para que las mismas sean
aceptadas con calma y resignación. Son también un incentivo para
'inclinarse' hacia la recta conducta; porque si un hombre no 'realiza' malas
acciones en esta vida, 'tendrá' escaso dolor y sufrimiento en 'su' futura
existencia. De esta manera, el hombre 'es' libre de acelerar o de
obstaculizar 'su' propia evolución. Ni 'su' desarrollo ni 'sus' acciones son
determinadas por ningún factor externo a 'sí mismo'. A través de la ley del karma, los sabios de los Vedas 'trataron'
de explicar los fundamentos morales del universo. De acuerdo a éstos,
la rectitud será recompensada y la maldad castigada en esta vida o en el
más allá.
RENACIMIENTO
La teoría de la reencarnación es la contrapartida necesaria de la ley del karma y de la inmortalidad del Alma.
El Alma, siendo eterna, no puede ser aniquilada con la desaparición del
cuerpo físico. La idea del premio eterno o del eterno castigo después
de la muerte, no 'aparece' en la mente de los sabios hindúes. Es
absolutamente desproporcionado para la ley de causa y efecto imaginar
que una acción realizada en un corto período de la vida —que de por sí
está sujeta al error— pueda producir como fruto un castigo que durará
por toda la eternidad. La idea de que el alma que ha errado no puede
tener otra oportunidad para rectificar sus errores, es injusta e
inmisericordiosa, de acuerdo al pensamiento de los sabios entendidos en
los Vedas.
Los
místicos védicos 'hablan' a menudo de las cuatro vías que un hombre 'puede'
seguir después de la muerte. Ellas están determinadas, como 'hemos' visto
anteriormente, por las acciones y pensamientos habidos durante la
estadía sobre la tierra de un alma en un cuerpo. En primer lugar, las
almas altamente desarrolladas, que 'llevan' una vida de rectitud extrema,
que 'meditan' con todo 'su' corazón y devoción en Brahmán y
que 'practican' disciplinas espirituales, pero que, pese a todo esto,
no 'obtuvieron' la completa realización antes de la muerte, 'van' al llrahmaloka o plano de Brahmán
(más o menos se corresponde con el cielo de los cristianos) y desde
allí, a su debido tiempo, 'obtienen' los medios para 'su' liberación.
Algunas, sin embargo, 'retornan' a la tierra para un nuevo nacimiento.
Esta vía es conocida como “el camino de los dioses” o devayana. Por otra parte, los ritualistas y filántropos que 'enseñan' con el fruto de 'sus' acciones, después de la muerte 'van' al liandraloka o esfera lunar. Para llegar allí 'se' atraviesa una vía conocida como “camino de los padres” o pitriyana.
Después de disfrutar en ese sitio dichas inmensas, como recompensa a
'sus' acciones meritorias, retornan a la tierra, puesto que aún conservan
deseos de felicidades mundanas.
Otros,
que 'realizan' acciones prohibidas por la religión y la moral, adoptan,
después de muertos, cuerpos subhumanos y 'residen' en lo que es
generalmente conocido como infierno. Luego de la expiación de sus
errores, 'renacen' en la tierra con formas humanas. Por último, aquellas
personas que 'ejecutan' acciones extremadamente malas, 'se' ven conminadas a
renacer repetidamente en cuerpos de criaturas insignificantes. Con el
tiempo, 'se' liberan del fruto de 'sus' malas acciones. Estos cuatro cursos
no pueden aplicarse, obviamente, al alma afortunada que 'obtiene' el Conocimiento de Brahmán
en su vida física, antes o en el preciso momento de la muerte. Ninguna
ida o vuelta, son imaginables a 'su' respecto: 'está' absorbida en Brahmán. La estadía de un alma en un cuerpo superior o inferior, 'es' simplemente temporaria.
Las
acciones realizadas por las almas residentes en esas criaturas
inferiores, no 'producen' resultados, como 'ocurre' con las realizadas por
aquellas encarnadas en cuerpos humanos. Cuando un alma 'toma' nuevamente
investidura humana, 'sigue' la corriente de evolución espiritual
suspendida en el momento de la muerte. Como la obtención de la
perfección no es posible en una vida, el alma 'asume' muchos cuerpos
buscando obtenerla. De acuerdo a la filosofía hindú, todas las almas 'deberán' obtener, finalmente, la perfección.