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miércoles, 31 de marzo de 2010
lunes, 29 de marzo de 2010
Namasté
"NAMASTÉ"
Namasté o Namaskar (नमस्ते [nāmāsāteā] en hindi y sánscrito. De la unión de sandhi entre nama y te es una expresión de saludo de Asia del Sur originado en India, que se usa como cuando podríamos usar hola y adiós en nuestro idioma. Pero el significado es bastante diferente sin embargo.
En sánscrito, na refleja una simple negación Maā señala al ego, refiriéndose al "yo" o al "mi". De esta manera nama significa "inclinación, homenaje, saludo reverencial, adoración a la verdad interna del otro", pero no refiriéndose a su ego. Te es el dativo del pronombre personal tvam, "usted". Una traducción literal de namaste es, de este modo, "un saludo reverencial a su interno".
El significado del saludo Namasté, sería bastante similar al otro saludo utilizado ampliamente en la tradición tántrica y yóguica: Om Namah Sivaya. El significado de Om Namah Sivaya sería algo así como: "me postro ante la Presencia de Dios en ti y en mí".
Uso
Normalmente se acompaña por una inclinación ligera hecha con las palmas abiertas juntas, delante del pecho.
En un contexto religioso esta palabra puede tomarse para significar cualquiera de los siguientes casos:
- El Espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
- Yo saludo ese lugar donde tu y yo somos uno.
- Me inclino ante lo divino que hay en ti.
- Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde la Divinidad mora, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos Uno.
- Mi energía más alta saluda tu energía más alta.
- El Dios en mí ve y honra el dios en ti.
- Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
En otros términos, este saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión de todos, así como a la fuente de esa unión.
Orígenes
"Namasté" a veces se usa en el contexto de las prácticas de yoga como un saludo de encuentro o despedida, generalmente tomado como una expresión de buenos deseos. Es a veces mal interpretado como un saludo exclusivamente para el yoga, pero tiene un uso más amplio, en Asia del Sur particularmente para referirse a los superiores. Es más, se usa a lo largo de Asia, sobre todo en el contexto del budismo o las culturas budistas.
Namasté es una palabra hindi, y tiene uso extendido en India del Norte dónde el hindi y sus dialectos son los lenguajes hablados. Gassho es el término usado en los contextos japoneses para este gesto de las manos, y con una inclinación reverencial más amplia.
El gesto y su simbolismo
El gesto usado para reverenciar en Namasté o en Gassho es llevando las palmas abiertas juntas: normalmente al pecho, o un poco más arriba como debajo de la barbilla, debajo de la nariz, o sobre la cabeza. Este gesto es un mudra; una posición simbólica de las manos muy difundida en las religiones orientales. Una mano representa la naturaleza más alta, espiritual, mientras la otra representa el ego mundano. La persona que hace el gesto de unir las dos manos está intentando eliminar sus diferencias con otros, y se conecta con la persona a la que reverencia. La inclinación es una inclinación simbólica de amor y respeto.
Connotación esotérica de la postura de las manos juntas
Particularmente en el hinduismo, cuando uno rinde culto o una inclinación reverencial, el simbolismo de las dos palmas tocándose es de gran importancia. Es unir dos extremidades: los pies de la Divinidad con la cabeza del devoto. La palma derecha denota los pies del Divino y la palma izquierda denota la cabeza del devoto. Los pies Divinos constituyen el último consuelo por todos los dolores. También podríamos considerar el importante simbolismo de unir los dos lados del cuerpo, hemisferio cerebral izquierdo - lado derecho del cuerpo, hemisferio cerebral derecho - lado izquierdo del cuerpo, lo masculino y lo femenino, Yang/Yin. [cada hemisferio cerebral controla la parte opuesta del cuerpo humano].
Anotaciones
En la novela The Journey of The Fool de Fady Bahig, Sri Bakashananda, un gurú ficticio, habla sobre esta palabra diciendo que "significa que yo saludo a la luz de Dios que está en ti. De hecho, significa que la luz de Dios en mí saluda la luz de Dios en ti. Pero tu sabes, que no hay ninguna diferencia, en la luz de Dios que está en mí que es igual a la luz de Dios que está en ti. Y ya que los saludos sólo se realizan entre dos entidades separadas, es bueno para nosotros no hablar en absoluto de saludos. Sino decir que la luz de Dios en nosotros celebra su presencia eternamente en nuestros corazones."
Según Dōgen Zenji, "con tal que haya una verdadera reverencia, el sendero del Buda no decaerá". En otros términos, a menos que podamos reconocer la bondad de otros totalmente, y podamos focalizar absolutamente nuestro homenaje a ello, sin cualquier pensamiento de egoísmo o segunda intención, y entonces reverenciar completamente de corazón, no nos acercaremos al estado de iluminación de la mente, que es el enfoque de la práctica budista.
http://groups.msn.com/LUZENTUSENDERO/general.msnw?action=get_threads
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sábado, 27 de marzo de 2010
viernes, 26 de marzo de 2010
miércoles, 24 de marzo de 2010
martes, 23 de marzo de 2010
Aparentemente
"El Guerrero de la Luz es una flor hermosa, necesaria.
'Miradlo'. Ahí está. Justo ahí. Tan cerca, tan lejos.
El Guerrero de la Luz es una flor necesaria.
Oculto, nadie lo ve. Al descubierto, tampoco llega a vérsele.
Es extraño el mundo de los seres humanos: éstos se aferran a la oscuridad que los va minando poco a poco.
Es extraño y por eso el Guerrero de la Luz mantiene una cierta distancia.
Los humanos se atan a su peor enemigo tal como si se tratara de un dios, en tanto que el Guerrero de la Luz pasa por ser emisario del conflicto.
Es extraño. Tan fácil y tan difícil. Los humanos siempre tienden a lo que aparentemente les ocasiona menos problemas, aparentemente, sólo aparentemente."
(Braddha Bala)
'Miradlo'. Ahí está. Justo ahí. Tan cerca, tan lejos.
El Guerrero de la Luz es una flor necesaria.
Oculto, nadie lo ve. Al descubierto, tampoco llega a vérsele.
Es extraño el mundo de los seres humanos: éstos se aferran a la oscuridad que los va minando poco a poco.
Es extraño y por eso el Guerrero de la Luz mantiene una cierta distancia.
Los humanos se atan a su peor enemigo tal como si se tratara de un dios, en tanto que el Guerrero de la Luz pasa por ser emisario del conflicto.
Es extraño. Tan fácil y tan difícil. Los humanos
(Braddha Bala)
Cuando vayan mal las cosas
"Cuando vayan mal las cosas,
como a veces suelen ir;
cuando ofrezca 'tu' camino
sólo cuestas que subir;
cuando 'tengas' poco haber,
pero mucho que pagar,
y 'precises' sonreír
aun teniendo que llorar;
cuando el dolor 'te' agobie
y no 'puedas' ya sufrir,
descansar acaso 'debes'...
¡pero nunca desistir!
Tras las sombras de la duda,
ya plateadas, ya sombrías,
puede bien seguir el triunfo,
no el fracaso que 'temías';
y no es dable a 'tu' ignorancia,
'figurarte' cuán cercano
puede estar el bien que 'anhelas'
y que 'juzgas' tan lejano.
'Lucha', pues, por más que 'tengas'
en la brega que sufrir...
¡Cuando esté peor todo,
más 'debemos' insistir!
(Rudyar Kipling)
como a veces suelen ir;
cuando ofrezca 'tu' camino
sólo cuestas que subir;
cuando 'tengas' poco haber,
pero mucho que pagar,
y 'precises' sonreír
aun teniendo que llorar;
cuando el dolor 'te' agobie
y no 'puedas' ya sufrir,
descansar acaso 'debes'...
¡pero nunca desistir!
Tras las sombras de la duda,
ya plateadas, ya sombrías,
puede bien seguir el triunfo,
no el fracaso que 'temías';
y no es dable a 'tu' ignorancia,
'figurarte' cuán cercano
puede estar el bien que 'anhelas'
y que 'juzgas' tan lejano.
'Lucha', pues, por más que 'tengas'
en la brega que sufrir...
¡Cuando esté peor todo,
más 'debemos' insistir!
(Rudyar Kipling)
"Cuando no hay viento ni olas en 'tu' mente, dondequiera que 'te' encuentres todo son verdes montañas y árboles. Cuando existe un desarrollo evolutivo en 'tu' naturaleza, a cualquier lugar que 'vayas' 'verás' el deslizarse de los peces y el vuelo de los pájaros."
(Huanchu Daoren, Retorno a los orígenes)
(Huanchu Daoren, Retorno a los orígenes)
lunes, 22 de marzo de 2010
domingo, 21 de marzo de 2010
LOS SÍNTOMAS DE LA PAZ
INTERIOR
- Una tendencia a pensar y a actuar deliberadamente, en vez de reaccionar a miedos causados por experiencias pasadas.
- Una habilidad inconfundible para disfrutar cada momento.
- Perder el interés en juzgar a 'otros'.
- Perder el interés en juzgarse a 'sí' mismo.
- Perder el interés en el conflicto.
- Perder el interés por interpretar las acciones de 'otros'.
- Perder la capacidad de preocuparse.
- Frecuentes y desbordantes ataques de agradecimiento.
- Sentimientos felices de conexión con los 'otros' y con la Naturaleza.
- Ataques frecuentes de sonreír desde el Corazón.
- Sensibilidad creciente a la bondad que se'nos' ofrece y una urgencia incontrolable por responder a ella.
- Una tendencia creciente a dejar que las cosas fluyan, en vez de resistirse y manipular.
Ser quien realmente 'eres' sabiendo 'tu' verdadera identidad.
viernes, 19 de marzo de 2010
"Cuando 'vas' más allá del yo falso, de pronto 'descubres' un cielo que no tiene límites. Algunos lo han llamado Dios, otros lo han llamado 'Brahma', pero la mejor palabra la utilizan Mahavira y Buda Gautama: ellos lo han llamado 'moksha'. 'Moksha' significa "libertad total": libertad de todo lo que 'te' ata, libertad de todo lo que es falso, libertad de todo lo que va a morir. Y cuando 'te' liberas de todo lo que es falso y mortal, inmediatamente se abren para 'ti' las puertas de la inmortalidad."
(Osho)
(Osho)
jueves, 18 de marzo de 2010
"There is no mantra higher than meditation;
no god higher than the Self;
no worship higher than the inner pursuit;
and no fruit greater than contentment."
(Kularnava Tantra)
ni adoración más excelsa que la búsqueda interior;
y no hay mayor fruto que el estar satisfecho."
no god higher than the Self;
no worship higher than the inner pursuit;
and no fruit greater than contentment."
(Kularnava Tantra)
"No existe mantra más elevado que la meditación;
ni dios más alto que el Ser; ni adoración más excelsa que la búsqueda interior;
y no hay mayor fruto
lunes, 15 de marzo de 2010
Sigue' hambriento. 'Sigue' alocado."
(Este texto aparece al pie de una foto que reproduce una carretera entre campos, de las típicas en las que se solía hacer autostop en un largo viaje. La foto está en la contraportada del último número de una revista alternativa que tuvo finalmente que cerrar-desaparecer, como -desgraciadamente- casi todo lo alternativo, vivo y auténtico)
"'Sigue' hambriento. 'Sigue' alocado."
(Siempre)
(Este texto aparece al pie de una foto que reproduce una carretera entre campos, de las típicas en las que se solía hacer autostop en un largo viaje. La foto está en la contraportada del último número de una revista alternativa que tuvo finalmente que cerrar-desaparecer, como -desgraciadamente- casi todo lo alternativo, vivo y auténtico)
"'Sigue' hambriento. 'Sigue' alocado."
(Siempre)
sábado, 13 de marzo de 2010
viernes, 12 de marzo de 2010
jueves, 4 de marzo de 2010
El tiempo
"-Buenos días -dijo el principito.
-Buenos días -dijo el mercader.
Era un mercader de píldoras perfeccionadas que aplacan la sed. Se toma una por semana y no se siente más la necesidad de beber.
-¿Por qué vendes eso? -dijo el principito.
-Es una gran economía de tiempo -dijo el mercader-. Los expertos han hecho cálculos. Se ahorran cincuenta y tres minutos por semana.
-Y, ¿qué se hace con esos cincuenta y tres minutos?
-Se hace lo que se quiere...
"Yo, se dijo el principito, si tuviera cincuenta y tres minutos para gastar, caminaría muy suavemente hacia una fuente...""
(Antoine de Saint-Exupéry, El principito, XXIII)
-Buenos días -dijo el mercader.
Era un mercader de píldoras perfeccionadas que aplacan la sed. Se toma una por semana y no se siente más la necesidad de beber.
-¿Por qué vendes eso? -dijo el principito.
-Es una gran economía de tiempo -dijo el mercader-. Los expertos han hecho cálculos. Se ahorran cincuenta y tres minutos por semana.
-Y, ¿qué se hace con esos cincuenta y tres minutos?
-Se hace lo que se quiere...
"Yo, se dijo el principito, si tuviera cincuenta y tres minutos para gastar, caminaría muy suavemente hacia una fuente...""
(Antoine de Saint-Exupéry, El principito, XXIII)
martes, 2 de marzo de 2010
Sin dinero no se es nada
"Sólo un pensamiento:
'El ave alza el vuelo porque no tiene peso'.
Sencillo, pero también cruel. Hay verdades que sólo es posible manejarlas desde el desposeimiento, desde la carencia de recursos materiales. Extraño pero no. Quien piense que desde la seguridad, la comodidad y la materialidad irá a alguna parte a nivel de crecimiento interior anda bien errado. Lo material es un lastre y lo peor: una cadena. Sólo liberándose de ésta es posible elevar los pies del suelo hacia la realización, hacia la visión ultraterrena.
'Discernimiento' se llama el ala derecha y 'Desapego' el ala izquierda; sólo se necesita esto para alzar el vuelo: Discernimiento y Desapego. No es necesario ser un redomado pobre sino no estar apegado a lo poco o mucho material que se tenga. No hace falta mucha literatura, mucho intelecto, mucha erudición, muchos estudios, sino saber discernir desde una mente limpia, depurada.
Sin dinero no se es nada en el mundo de los hombres, pero es, sin embargo, desde una situación de carencia material desde donde comienza el gran viaje, el que realmente importa.
Sin dinero no se es nada. Esa es la trampa. 'Sal' de ella, 'camina' por otra senda, con otro criterio, bien desapegado, y las nubes que entorpecen la claridad del alma, se apartarán de delante."
(Braddha Bala)
'El ave alza el vuelo porque no tiene peso'.
Sencillo, pero también cruel. Hay verdades que sólo es posible manejarlas desde el desposeimiento, desde la carencia de recursos materiales. Extraño pero no. Quien piense que desde la seguridad, la comodidad y la materialidad irá a alguna parte a nivel de crecimiento interior anda bien errado. Lo material es un lastre y lo peor: una cadena. Sólo liberándose de ésta es posible elevar los pies del suelo hacia la realización, hacia la visión ultraterrena.
'Discernimiento' se llama el ala derecha y 'Desapego' el ala izquierda; sólo se necesita esto para alzar el vuelo: Discernimiento y Desapego. No es necesario ser un redomado pobre sino no estar apegado a lo poco o mucho material que se tenga. No hace falta mucha literatura, mucho intelecto, mucha erudición, muchos estudios, sino saber discernir desde una mente limpia, depurada.
Sin dinero no se es nada en el mundo de los hombres, pero es, sin embargo, desde una situación de carencia material desde donde comienza el gran viaje, el que realmente importa.
Sin dinero no se es nada. Esa es la trampa. 'Sal' de ella, 'camina' por otra senda, con otro criterio, bien desapegado, y las nubes que entorpecen la claridad del alma, se apartarán de delante."
(Braddha Bala)
16
"'Alcanza' el supremo Vacío.
'Abraza' la paz interior con corazón decidido.
Cuando todas las cosas se agitan a la vez,
sólo 'contemplo' el Retorno.
Para florecer como lo hacen, cada una de ellas 'retornará' a su raíz.
Retornar a su raíz es encontrar paz.
Encontrar paz es realizar el propio destino.
Realizar el propio destino es ser eterno.
A conocer lo Eterno se le llama Visión.
Si no se conoce lo Eterno, se sume 'uno' ciegamente en la desgracia.
Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar.
Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia.
Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo.
Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre.
Alguien así 'estará' a salvo y entero, incluso tras la desintegración de 'su' cuerpo."
(Lao Tse, Tao Te King, 16)
'Abraza' la paz interior con corazón decidido.
Cuando todas las cosas se agitan a la vez,
sólo 'contemplo' el Retorno.
Para florecer como lo hacen, cada una de ellas 'retornará' a su raíz.
Retornar a su raíz es encontrar paz.
Encontrar paz es realizar el propio destino.
Realizar el propio destino es ser eterno.
A conocer lo Eterno se le llama Visión.
Si no se conoce lo Eterno, se sume 'uno' ciegamente en la desgracia.
Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar.
Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia.
Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo.
Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre.
Alguien así 'estará' a salvo y entero, incluso tras la desintegración de 'su' cuerpo."
(Lao Tse, Tao Te King, 16)